помощь имманентное восприятие имманентного восприятия. [Но если ссылаются на возможность имманентного восприятия имманентного восприятия, возникает опасность regressus in infinitum — если вообще происходит такое, что мне удается осуществить имманентное восприятие имманентного восприятия... имманентного восприятия]. Потому что обычно здесь оказывается необходимым положить конец; третью ступень достичь еще, наверное можно, но что следует за этим, мы не знаем. Мы вынуждены просто прекратить и сказать: больше ничего сделать нельзя, это n-ое имманентное восприятие безусловно правильно. Таким образом, мы имеем или regressus in infinitum, что является научно неудовлетворительным, или же petitio principii, т.е. мы уже принимаем как предпосылку, не задавая дальнейших вопросов, что восприятие имманентно и что оно существует.
И вот я подумал: Это невозможно, в научном отношении это непорядок. Я должен принять в расчет, что здесь существует опасность, или опасность впасть в regressus, или же опасность совершить petitio principii. И вот я как-то написал небольшое сочинение Об опасности petitio principii в теории познания и попытался в нем сделать кое-какие дополнения. Быть может, попытка не удалась, это вполне возможно. Но я сказал себе: мне нет нужды осуществлять имманентное восприятие, поскольку мне достаточно того, что я просто проживаю как имманентное восприятие, так и восприятие внешнее. Если у меня есть проживание, то я не нуждаюсь в том, чтобы что-то принимать как предпосылку, а следовательно, у меня и не возникает повода совершать petitio. Существует способ избежать этой опасности, не связанный ни с regressus, ни с petitio. Потому что если сейчас я проживаю мое мышление, то это не какое-то второе переживание, некое мышление, которое в себе самом есть самосознание. Возможно, я не прав, возможно, мое решение – это конструкция, возможно, это какое-то измышление. Но для меня <сейчас> важно лишь следующее: если мы хотим найти выход из таких трудностей, у Гуссерля просто оставленных без рассмотрения, то мы должны попытаться провести именно такие аналитические исследования, как исследования о проживании. Еще один пример. Гуссерль говорит: «Реальность по своей сущности несамостоятельна». (Это выражение самого Гуссерля!) Это, собственно, и все что Гуссерль сказал о реальности — она по отношению к чистому сознанию несамостоятельна. Это способ бытия реальности. А второй способ бытия — это способ сознания, [которое] именно самостоятельно, которое есть самостоятельное бытие. Здесь я снова чувствую пробел в разъяснении различных способов бытия и смысла реальности. Действительно ли дело обстоит так, что реальное в своем бытии должно быть несамостоятельным по отношению к чему-то другому? Здесь я, конечно, должен однозначно установить <значение таких> терминов как «бытийно самостоятельный», «бытийно несамостоятельный», «бытийно автономный», «бытийно гетерономный». Это я должен прояснить, я должен вначале провести некий анализ, для того чтобы на этой основе [впервые] сформировать для себя действительно определенные понятия бытия или способа бытия. Я не имею права вечно довольствоваться этим «А, ну я знаю, о чем здесь идет речь».
Я считаю, что если мы пытаемся провести такие аналитические исследования и в конце концов приходим к выводу, что Гуссерль был как раз не прав, и что <наши> результаты лучше, то мы действуем в духе Гуссерля, и не против него, но за него — изменяя в лучшую сторону построение его теории. А потом придут и другие, которые тоже будут улучшать то, что было сделано нами, и что, быть может, было сделано плохо. Тогда и в самом деле происходит действительное обоснование, углубление теории и прояснение. И если при этом дело доходит до конфликтов с тезисами Гуссерля, то это нечто вполне естественное. Нельзя знать все сразу, предмет необходимо анализировать постепенно и при этом семь раз исправлять себя самого. А что до так называемого «эйдетического» и «априорного» познания и т.д., — то это, конечно, прекрасный идеал, [который мы себе создаем,] но которого мы отнюдь не сразу же достигаем. Здесь возможны и ошибки, и через ошибки мы можем прийти к чему-то лучшему.
Таковы перспективы, которые открываются, если ты, с одной стороны, очень многому научился и многое получил от Гуссерля, но, с другой стороны, ты постепенно понимаешь, что тем не менее не под всем ты смог бы поставить свою подпись — если ты решил бороться за Гуссерля против его утверждений.
Итак, это все, что я хотел рассказать Вам во время этих лекций. И конечно, я вполне осознаю, что все сказанное мною есть лишь начало. Сделал я это только потому, что я думаю, что все это будет полезно для моих уважаемых слушателей, когда они сами обратятся к изучению трудов Гуссерля. Возможно, позднее Вы придете к выводу, что здесь я сказал о Гуссерле много неверного. Пожалуйста, как Вам угодно, ведь все это было сказано для того, чтобы противопоставить это утверждениям Гуссерля. — В заключение я бы хотел сердечно поблагодарить всех присутствующих за то, что они столь долгое время проявляли терпение и вместе со мной размышляли об этих трудных вопросах.
1. Е. Husserl, Logische Untersuchungen. Erster Teil: Prolegomena zur reinen Logik, Halle a.d.S. 1900; Logische Untersuchungen. Zweiter Teil: Untersuchungen zur Phanomenologie und Theorie der Erkenntnis, Halle a.d.S. 1901. Русский пер. 1-ой части работы: Э. Гуссерль, Логические исследования. Часть первая. Пролегомены к чистой логике. Пер. Э. Берштейн под ред. С. Франка. Спб., «Образование» 1909.
2. А. Рfander, Рhanоmеnоlogie des Wollens. Eine psychologische Analyse, Leipzig 1900.
3. М. Scheler, Die transzendentale und die psychologische Methode. Eine grund-satzliche Erorterung zur philosophischen Methodik, Jena 1900.
4. Е. Нusserl, «Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologischen Philosophie. Erstes Buch. Allgemeine Einfuhrung in die reine Phanomenologie», Jahrbuch 1(1913), 1-323. Русский перевод: Э. Гуссерль, Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Пер. с нем. А.В. Михайлова. М.: «Дом интеллектуальной книги» 1999
5. М. Scheler, «Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik. Mit besonderer Berucksichtigung der Ethik Immanuel Kants, Teil I»: Jahrbuch I (1913); Teil II: Jahrbuch II (1916).
6. E.Husserl, «Formale und transzendentale Logik. Versuch einer Kritik der logischen Vernunft». Jahrbuch X (1929).
7. E.Husserl, Meditations Cartesiennes. Introduction a la phenomenologie. Trauditde l'allemand par G.Peiffereit Е.Levinas, Раris 1931.
8. Немецкое издание Е. Husserl, Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage, Husserliana I (hrsg. v. s. Strasser), Den Haag 1950. Русский перевод: Э. Гуссерль, Парижские доклады. Пер. А. Денежкина. Логос 2 (1991), 6-29. Э. Гуссерль, Картезианские размышления. Пер. с нем.